héories de l’entraînement
La première étape de votre apprentissage, consiste à assimiler correctement les gestes et les postures.
Vous devez ensuite les améliorer jusqu'à les reproduire avec précision.
Vous pouvez alors réguler votre corps afin d’y établir les meilleures conditions pour générer le chi et le faire circuler.
Réguler votre corps signifie que vous devez l’ajuster jusqu'à ce qu’il atteigne l’état le plus confortable et le plus détendu possible.
Cela implique qu’il soit centré et équilibré.
Sachez que votre relaxation corporelle trouve son origine dans votre yi(mental réfléchi), dés lors avant de pouvoir relaxer votre corps, vous devez d’abord détendre et réguler votre mental.
Garder à l’esprit que vous devez être détendu pour que tous vos méridiens puissent demeurer ouverts.
Il existe 3 niveaux de relaxation :
Le premier est la relaxation physique externe ou relaxation posturale.
C’est un niveau très superficiel, et tout le monde peut y accéder.
Le deuxième niveau concerne les muscles et les tendons, cette relaxation permet aux méridiens de s’ouvrir et au chi de descendre et de s’accumuler dans le dan tian.
Le niveau ultime concerne les organes internes et les moelles.
il est indispensable que vous puissiez détendre votre corps en profondeur pour que votre mental puisse y guider le chi de manière efficace.
A ce stade il est possible que vous vous sentiez transparent, un peu comme si votre corps avait disparu, si vous pouvez atteindre ce degré de détente, vous serez capable de communiquer avec vos organes et d’y réguler le chi.
Vous pourrez également protéger vos organes de manière plus efficace, et ralentir ainsi une dégénérescence.
L’enracinement
L’enracinement occupe une place essentielle dans notre pratique
Car il permet d’être stable et d’avoir un contact ferme avec le sol.
Avant de développer votre racine, vous devez d’abord détendre votre corps et le laisser se poser.
A mesure que vous vous détendez, les tensions des différentes parties de votre corps se dissolvent, rendant la posture plus confortable.
Vous cessez alors de lutter contre l’attraction terrestre pour vous tenir debout, et apprenez à laisser la structure porteuse de votre corps se maintenir seule.
Si vous détendez suffisamment votre corps pour le laisser se poser, le chi peut descendre dans votre dan tien et sous la plante des pieds vers les deux points « source bouillonnante »(yongquan)
Votre mental s’éclaircit et vous pouvez commencer à développer votre enracinement.
Pour enraciner votre corps, vous devez imiter les arbres et faire pousser à vos pieds d’invisibles racines.
Il faut savoir que les racines doivent être aussi larges que profondes.
Bien entendu, vous devez développer votre yi, car celui-ci doit être capable de guider votre chi jusqu'à vos pieds et de communiquer avec la terre.
Ainsi, votre chi peut se développer au-delà de la plante de vos pieds et pousser sa racine dans le sol.
La source bouillonnante est la porte qui permet au chi de communiquer avec la terre.
Quand vous avez réalisé votre enracinement, il vous faut apprendre à maintenir votre centre.
Un centre stable permet au chi de se développer d’une manière égale et uniforme dans l’ensemble du corps.
L’équilibre est le produit de l’enracinement et du centrage, il inclut les corps énergétiques et physiques.
L’enracinement ne concerne pas seulement le corps, mais aussi le mouvement ou la forme que vous exécutez.
Les racines de ces formes ou mouvements se trouvent dans leurs buts ou les principes qui les régissent.
Dans certains mouvements, vous devez conduire votre chi dans vos paumes.
Vous devez imaginer que vous poussez quelque objet vers l’avant, tout en maintenant vos muscles relâchés.
Vos coudes doivent être en position basse, car ils déterminent la sensation d’enracinement de la poussée.
La respiration
Il s’agit ici de réguler votre respiration pour la rendre calme, harmonieuse et paisible.
Vous aurez alors la respiration profonde, fine, longue et douce requise pour la pratique.
Pour maintenir votre respiration calme, paisible, stable, il faut d’abord que votre esprit et vos émotions soient calmes et neutres.
Une respiration profonde et calme vous détend et vous permet de garder l’esprit clair.
Vous devez calmer votre esprit pour réguler votre respiration, quand cette dernière est régulée, le calme de votre esprit s’accentue, et a son tour votre esprit peut vous aider à mieux réguler votre respiration jusqu'à ce que votre esprit soit profondément concentré.
Vous devez commencer par réguler votre respiration d’une manière consciente, jusqu’au point ou cette régulation se produit naturellement, sans que vous ayez besoin d’y penser.
Quand vous avez réalisé la vraie régulation, celle-ci n’est plus nécessaire, et vous pouvez alors utiliser votre esprit pour réguler le chi.
Rappelez-vous que le CHI va où se trouve le YI, si le YI s’arrête, le CHI stagne.
C’est le YI qui guide le CHI et qui le met en mouvement.
Dés lors, quand vous êtes dans un état correct de régulation respiratoire, votre esprit est libre, vous pouvez enfin, être calme et en paix.
Le taoïste Guang Cheng Zi dit par exemple : »une expiration, et le chi de la terre s’élève ; Une inspiration, et le chi du ciel descend ; La respiration répétée au nombril de l’homme véritable(celui qui atteint le tao), et son vrai chi est naturellement connecté.
Votre respiration doit mettre votre abdomen en mouvement ; le chi du ciel est positif(yang) et correspond à l’énergie de la nourriture absorbée et de l’air expiré ; le CHI de la terre est négatif (yin) et correspond à l’énergie des reins.
Lorsque vous respirez au niveau du dan tian, ces deux CHI peuvent se connecter et se réunir.
Lorsque vous aurez connecté ces deux CHI, vous pourrez devenir un homme « véritable », autrement dit atteindre le tao.
« respirer le CHI originel pour rechercher l’immortalité »
les mots clés à mettre en oeuvre :
Calme, finesse, profondeur, longueur, continuité, uniformité, lenteur, douceur.
Le mental
Votre mental doit arriver à « penser sans pensées », il ne doit penser ni au passé, ni au présent, ni à l’avenir.
Il doit être détaché des influences du présent telles que l’anxiété, la joie ou la tristesse.
Lorsque vous serez dans cet état, vous serez capable de ressentir les choses calmement et précisément.
Votre mental sera assez clair pour voir(sentir) la circulation du chi à l’intérieur de votre corps et communiquer avec votre chi et vos organes.
Lorsque vous atteindrez cet état véritable de relaxation, vous serez à même de sentir les différentes composantes de votre corps : les parties solides, les liquides, les gaz, l’énergie et l’esprit.
Vous pourrez même voir ou sentir les différentes couleurs associées à vos organes :
Le vert pour le foie, le blanc pour les poumons, le noir pour les reins, le jaune pour la rate, et le rouge pour le cœur.
Placez votre intention dans votre dan tian, origine de la résidence de votre CHI.
Votre esprit peut y générer du CHI, le conduire ou vous le désirez, puis le ramener à sa résidence.
Quand vous préserverez cet enracinement, votre chi sera fort et plein et ira ou vous voudrez.
Lorsqu’il est guidé votre CHI s’écoule harmonieusement et sans stagnation, s’il est poussé il déborde et se répand dans des trajets que l’on n’a pas choisis.
Votre YI doit pouvoir sentir le flux du CHI et être capable d’en déterminer la force et la fluidité.
Plus le YI communique avec le CHI, mieux le CHI peut être guidé et conduit.
Pour avoir un YI fort, le premier secret est le calme, alors seulement vous pourrez vous concentrer.
Le chi
Avant de pouvoir réguler votre CHI, vous devez avoir régulé votre corps, votre respiration et votre esprit.
Pour obtenir un flux de CHI harmonieux et naturel, le YI doit être détendu.
Lorsqu’il est débarrassé des tensions, le YI permet au corps physique de se relâcher et aux méridiens de s’ouvrir à la circulation du Chai.
Il reste à accorder le flux du CHI avec la respiration, lorsqu’elle est calme et régulière, elle accentue le relâchement du YI dans le corps physique.
Le shen
Le SHEN est le terme chinois pour désigner l’esprit, il prend ses origines dans le YI.
Quand le SHEN est fort, le YI est ferme.
Lorsque le SHEN est élevé, le CHI est fort et facile à diriger.
L’esprit est étroitement lié au mental.
Lorsque ce dernier est calme et ferme, le SHEN est maintenu à l’intérieur.
Maintenir le SHEN à l’intérieur signifie qu’il faut être centré et éviter tout action inutile du corps, du mental et des yeux.
Ainsi concentré, vous pouvez utiliser votre esprit pour agir rapidement et efficacement.
Lorsque votre esprit est élevé au plus haut niveau, vous êtes si agile que vous pouvez ressentir le moindre des mouvements ou intentions de votre partenaire.
Vos techniques sont alors habiles, souples, et efficaces.
Le CHI doit être concentré et lesté dans le dan tian, alors vous pourrez élever l’esprit de vitalité.
L’esprit de vitalité peut alors s’élever au sommet de la tête, cela a pour effet d’éclaircir l’esprit et de permettre au corps de bouger légèrement et sans inhibitions.
A travers la pratique du TAÏ CHI, vous comprendrez le sens de la vie et finirez par acquérir une claire compréhension de votre vie et de l’univers naturel.
A ce stade, votre pratique physique du TAÏ CHI, aura perdu toute son importance du fait que son essence se sera totalement fondue dans votre être tout entier.
